语言的言说与物的分延

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陈春文:语言的言说与物的分延
作者:陈春文    研究来源:《兰州大学学报》    点击数: 240    更新时间:2006-8-24    
(兰州大学  哲学与社会学系,  甘肃 兰州   730000)
内容摘要:语言言说还是人言说?是语言在言说中开辟出人还是人宰制语言并使语言沦为工具?这是理解海德格尔运思尺度的关键要素之一。在海德格尔看来,言说的语言是原在的家,在家里住着虔诚守护原在的基本语词的人,语词中断的地方,思物也一同消退。语言既不同于科学中的语言学,也不同于哲学中的语言哲学,它是科学分际的聚拢者,也是如此这般的哲学话语权的给予者、同意者、让予者。语言言说正是这一广阔让予的形迹。语词中断处,无物存在。思想的任务之一,就是保护言说的基本语词免遭平庸见解的损害。
关键词:语言;物;划界;让予
海德格尔是思想的拓路者,这一点已广为人知。思想的路寥寥缓行,因为它要经受住迎向物的凛冽寒风,因为物有自身阴冷的深度。海德格尔是人类思想史上少数几个知道思物的凛冽和阴冷深度的人,因此他将自己运思的路称为“林中路”,并小心翼翼地留下“路标”,在这条“林中路”中出现的“路标”,既有曾经运伟大之思的人留下的伟大迷失,也有将运伟大之思的人必将发生的迷失。这条路和路标实际上是揭示:有待去思的东西实在是太伟大了,并因此也揭示出,走上纯粹思想道路并经受住思的考验的人实在是太少了。有鉴于此,海德格尔总是走在运思的伟大性以及迷失的伟大性的途中,无论走了多远,他总是在半路上。《语言途中》和《思的经验》集中地显示了思者在言说的突围中行走的艰难。这两篇文献分别收录在《海德格尔全集》的12、13卷。本文集中讨论《语言途中》语言的言说和物的分延。
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何谓语言?此一发问必将语言引入歧途。因为我们无法离开语言界定语言,而在语言之内界定语言只能将语言分解为若干性质,如发声、交流、表达等。这种分解迎合了科学研究的特点,但不是语言的是其所是。如果我们在语言之外界定语言,必将有无尽的外乎其外,不能触语言于丝毫。况且区分语言之内之外的界限在哪里?依据什么划定?更何况我们并不知道语言之外的事情。语言是一切解释成为可能的最终条件,是一切解释与误解的发源地,也是所有关于“人”的探索方向的聚集地,给语言一个简单的定义并不能聚拢起所有人及关于所有人的种种界限。我们既不能在语言之外提炼世界要素,也不能在语言之内嵌入世界要素;语言解释不了不是语言的东西,同样,外在于语言的东西也无法解释语言。语言既不同于科学中的语言学,也不同于哲学中的语言哲学;它是科学分际的聚拢者,也是如此这般的哲学话语权的给予者、同意者、让予者。如此这般的人以及如此这般的人的思索正是语言让予的形迹。
追思语言实际上是追思能思者的原初条件和极限的形迹,是延绵不断的区分,也是在不断的价值消解中增加价值的深度,这其中就有话语权和话语系统的消解,只要它超出自己的形限,它就被消解,归于无迹。
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显现出能思者的边界,划出能思者的地形地貌,并将这些边界、形貌汇集一体,语言才回归到它的居所。给出语言是什么的某种答案固然有科学价值,说出语言不是什么的种种理由也有哲学价值,但语言的真正居所是划界、言说,这显现着思想的边界和地形地貌,依照言说内在的波纹推展世界的边界,并在此一言说中创造世界。
语言何以言说?这里没有什么定义能帮助我们。语言在纯粹中言说,并保持言说的纯粹,纯粹地进入言说并保持言说之纯粹的东西是诗(Dichten)。诗,原在(Sein)藉以道出自己的最基本语汇,并非是日常语言的升华,原在、诗从来就与崇高和升华无关,而是下沉的、悬解的、归于单纯的。勿宁说日常语言、表达式中的语言是耗罄的诗,是单纯、素朴的语词力量的消失。只有日常语言不断消解大众的粘稠并向单纯、朴素和静寂回归时,才会增加它与诗、言说的相关性。只有诗规避向日常语言的转化时,它才能持续地言说。海德格尔正是在诗的真纯处守护诗,守护着筑(bauen)居(wohnen)思(denken)的同一性。什么样的诗能守护此一同一性?海德格尔卷入到格奥尔格·特拉克尔(Georg·Trakl)的一首诗中,他认为这首诗捍卫了语言言说的纯粹。允我翻译如下:
冬日的傍晚
窗前垂雪
晚钟长祷
晚餐丰饶
幸福萦绕。
漂泊诸君
来到城门
昏暗墩柱
权作依靠
恩赐之树
绽放金黄
大地深处
汩汩滋养。
漂泊者也
悄然入内
门槛苦痛
凝成石头
面包与酒
安然桌上
纯净光芒
分外明亮。[i]
这是一首三阙布局的诗。诗起于肃穆,承转于人的分际的弥合,归于神护佑下的同一。诗在缘起上单纯而肃穆,都契合于海德格尔认定思的基本词汇:窗,雪,钟,垂落,回荡,没有生硬、冷僻的词和语境。但雪正伴着下沉的地平线而下沉,似隐似现的晚霞与教堂低沉复低沉的呼唤契合于同一种退场状态,白昼中一切显现于地平线上的差异、分际、位序均将随着地平线的沉没而沉没,大地又复回到回拢力量的支配中。只留下墙壁作为界限。在它的界限之内,柏拉图洞穴比喻中的“世界”、人居、欢乐、富足才有相对独立的话语系统的意义。我说它是相对独立的,因为虽然地平线下沉了、回收了,但神并没有随着地平线的下沉而下沉,“世界”、人居、快乐与不快乐,人语系统的一切仍在神的让予之中,并非“世界”就停留在人的分际中,“世界”也不限于各色主体的界定,它仍在神的让予中,此一让予也是地平线回收后的护佑。只是在神的让予和护佑中,地平线回收后的人的差等才不具绝对意义。于是漂泊诸君在昏暗的城门出场了。
漂泊者在诗中的语境价值首先在于它的缺场,他们是路途中人,不受制于地平线的沉浮。他们是边界的勘探者,是在重重限界中突围的人,在海德格尔意义上也是语言的言说者、呵护者,住在语言家园中的人,语言的家园即是言说的不间断的路途的跋涉。这些跋涉者在单纯的人的分际中是不能出场的,将作为主流话语之外的边缘话语湮灭掉。正因为在人语中乃至“世界”中的缺场,它在神的让予中出场才显示出肃穆与深沉,才有划界者的使命价值。
海德格尔对此说:“与许多在家里享受天伦之乐的人相反,一些没有归宿的漫游者正在城门灰暗的柱子间徘徊。本来,也许在这样的场面和隐蔽的家户的大门之间引出一条恶意的路来,尽管不能说这是一条必然的路。诗人没有这样,而是转入那棵恩赐的树。”[ii]这棵恩赐的树是在让予中融通分际的树,它来自于大地汩汩的滋养(这是地球无法给予的,“地球”这个概念已进入另一种科学分际的位序),它显示的是神让予的饱满(“金黄”),此一让予的饱满已超越了人际的分歧和“世界”的桎梏,从而进入诗物的言说。诗物的言说是物在让予中的显现,从而阻截了做诗时不可避免的由人的分际造成的价值冲突和观念对立,是诗物的出场超越了这条在人语中可能出现的“恶意的路”。纯粹的语言是诗,诗物便是纯粹的语言。引导诗言说的是诗物,而不是诗人,诗人此时已从诗的布局中退出去了,只有这样,它才能呼唤纯粹的诗物出场。
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漂泊者在神的呼唤中到场。“恩赐之树,绽放金黄”,依靠在灰暗墩柱上的漂泊者在神赐的金黄色彩的明媚照耀中,融会了与居家者之间的界限,使界限内的居家从柏拉图洞穴比喻中的“世界”转为诗物的一部分,“呼唤把它的呼唤物带到近旁。此一带到近旁并非把呼唤物带过来,以使此一呼唤物进入在场序列,作为接替现有在场物的下一个在场者,尽管呼唤也有唤过来的意思。呼唤是把事先未受呼唤的在场者带到近旁。”[iii]在诗的第一阙,漫游者是未受呼唤的在场者,第一阙的语境直接呼唤物,人只是物的见证,人是见证者,包括思物的涌现和语言的言说。漫游者被呼唤上场乃是拜神之赐,通过聚拢在大地深处的汩汩滋养,金黄绽放,它弥合了一切人的分际和创伤。海德格尔说“通过‘金黄’这个词使诗骤然精粹起来”,并引申诗人品达的话说:金黄“燃亮一切在场者周围的闪光者。金黄的光芒把一切在场者聚拢在显示的无蔽中。”[iv]
聚拢一切在场者,并将其显示于无蔽,使漂泊者“悄然入内”。在神的光芒的照耀和护佑下,人的分际消解了,每一个人际分野的消失都是诗物的涌现。诗物涌动的洪流漫过了“门槛”,仿佛能听到界限垮倒时的轰鸣声,仿佛听到了物的感应和对神的护佑的回响,那里发生了物的有声的震动。在人的分际消失之后,诗物成了神的承载,只有神不尽的惠赐和纯净的光芒,面包如此,酒也如此,那不是食物,而是神从大地深处供奉的滋养,因其纯粹而分外明亮。
思物的递进富饶着语言的言说。诗的第一阙呼唤物,呼唤物的肃穆和宁静,并聚集着肃穆和宁静。此一聚集约简了一切在场者,它呼唤匿身在缺场中的在场。海德格尔把如此这般的呼唤称为邀请,“呼唤即是邀请。它邀请物,作为包围着人的物。飘落的雪花把人带入幽暗朦胧的天空。晚钟的悠鸣把作为必死的人带到神的面前。”[v]诗人在第一阙的开初就退场,让位于思物基本语汇的单纯与肃穆,直接卷入到物的呼唤中。人受物的眷顾,物在神的护佑中。诗人完全丢弃了对地平线收场的恐惧,只顾卷入到在神的护佑下产生的诗物中去。
诗的第二阙衔接了第一阙的语境。第一阙的物在神的缺场中被呼唤,它在肃穆的聚集中上场。在第二阙中,物本身成了呼唤者,它呼唤在语言的言说中被抛出的人,呼唤海德格尔所说的必死者。因为死是向死的聚拢,一切向死的扩展也要突破各种形限,它同样是诗物的显现。但是,并非所有必死者都能呵护语言的言说,并非所有的人都能卷入到诗物的涌现中,只有少之又少的人,即居住在原在家中的人,居住在言说中的人,即漫游者。只是漫游者不以自己的形限为形限,而是以物的形限为形限,以物的推展为推展,“因为漫游者认为,即便他们只是在家里营造居家,即便他们在桌旁受用,他们也已被物物住,也是一种居的到达。”[vi]这种居的到达实际上是在原在中到达原在,而不是离开后的返回,它排斥外在的介入。在原在中到达原在,这是保证物作为物出场的唯一安全道路,开辟此一道路的唯一方式就是让物显示在神的让予中。因此,真正的呼叫者还不是物,而是神,只有在神的纯净光芒中,物及被物聚拢的必死者才超越了门槛,破形限,退主体,向死而生,消解人的言说,走向语言的言说,在语言的言说中人重又破晓而出,如此这般的必死者才从“世界”(实际上是混合了基督教教义的物理—后物理世界)中脱颖而出,沐浴在诗物的“纯净光芒”和“分外明亮”中。
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就人的本真言,除了语言,一无所有。我们能有的、能做的、能反思的,都在语言的言说界限以内。我们并没有语言之外的世界,不管这个世界以什么样的名义出现。思者能做的,就是让语言精粹地言说。精粹地言说即是语言自己言说,而不是人筹划语言。语言自己的言说和言说物在海德格尔的语境中就是天、地、人、神的四重交属,语言的言说汇聚着此一四重交属,这是语言言说的精粹,也是诗物本身。诗是我们栖居的家园的拓荒者、护卫者、滋养者,它与物同边界。天、地、人、神四重交属既是语言言说中显现的世界,也是物的自物性中让予出的世界。世界是物在语言言说中显现的那部分,因此我们常说我们的世界。只要被呼唤到物的自物性(Das Dingen der Dinge)中去并栖留在自物性中的东西均能显现为世界,即进入语言的言说。
对物与世界重合的那部分,海德格尔如此界定:“我们把天和地、必死的和不朽的,在物的自物性中栖留的四重性的一些方面称为:世界。在称呼中,把被称谓到的物呼唤到它的自物性中。称谓中的物自物性地展开世界,在这一世界中,物栖留在那里,并始终契合地栖留在那里。物负载世界,并因此一负载而为世界。”[vii]在这首诗中,必死者(人)通息于大地,大地承受神(不朽者)的滋养,天(地平线)规定了大地在沉浮的边界上往返,也是神赋予的边界的一重。简单地看,必死者、不朽者、天和地是显示在语言言说的世界中的四个要素,但实际上神是划界者。它划出了三重边界,必死者通息大地是一重边界,天覆盖着的大地是一重边界,神为天、地、人各划出一重界限,神既是划界者,也是界限的弥合者,它既显示区分的力量,也更显示让予的力量。只有让予超越了区分时,语言才真正开始言说。没有区分语言无从谈起,如果区分的力量覆没了让予的力量,语言并不能真正言说,只有让予超过区分并容纳了区分时,语言才在四重交属的物的显示中说话。言说的困难即在这里,追求纯粹言说的艰难也在这里。
世界不能涵括物,物不等同于神,神并非就是言说,而人除了言说一无所有,因为人就是在语言的言说中破土而出、破晓而出的。这就是希腊人为何说人是雄起雄立者的缘故。语言的言说必须且只能(这是宿命)在四重交属的边界处言说,离开天地人神任何一重都难以言说,但任何一重都不等于言说。言说者既要懂得世界,又不能局限于世界,更不用说世界的一部分了。海德格尔把四重交属的言说限界称为物的自物性,在本文中也可以理解为诗物或思物,所谓思之有物,言中有物。世界是单薄的,可构造的、可改变的,但物是天地人神的交互馈赠,尺度并不在人这里,不存在人去改变它的问题,只有人这一重的破坏或撤离,人一经从物的言说中撤离,语言的言说即变为人的言说,语言也变成工具意义上的语言,同时,神变成宗教意义上的上帝,天和地变成科学意义上的星球,甚至出现了语言的技术编程,乃至程序中的虚拟世界。
海德格尔为什么强调“在世界中”?因为人已不在世界中,跳到了世界之外;宗教何以越加世俗化?因为它已经从神的虔敬中撤离;大地的地平线何以越加模糊?因为人已从大地的地平线中撤出,只视其为广阔宇宙中一道短短的弧线。我们早已不知什么是世界,尽管我们能列举成千上百种“世界”;我们早已滑出物的尺度,尽管物欲更加横流。我们失去的是家园,因为我们已不会在家园的居所言说,即语言已不言说。语言不言说,思物也一同退出,真正的思想亦不复存在,早已不复存在。“思的诗性还遮蔽着,已彰显的诗性,长久以来都形同似诗似智的半吊子。真理地说,思之诗乃是原在的地形学。原在的地形学在思之诗的本真居所言说思之诗。”[viii]
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我们哀伤地学习弃绝:
语词中断处  无物存在。
这是诗人史太芬·格奥尔格“语词”这首诗的最后两行。诗人赫尔德林和里尔克也有类似的句子。思者所见略同。在诗言说物的天地人神四重交属中,这两行诗在思物的层面异常精粹。每一个语词里都能听见言说的艰难,思的艰难。学习弃绝如同学习沉默,不仅艰难,而且绝望。如果说沉默有助于保全言说的纯粹性,那么弃绝,人的自我弃绝必在经受住人的一系列自我区分之后才能做到,自我区分又是一系列的冲突、断裂和轰鸣。因此,哀伤地学会弃绝更具有宿命的重压,更要学习、积淀负重的能力,要学会在最广阔的尺度上负重。在特拉克尔的那首诗里,“门槛”就是负重者,承受界限的交合和跨越的紧张感,在神的让予中使各种形限在“门槛”上往返。因此“门槛”苦痛。这种苦痛不能用物理的声音解读,也不能用人的生理、心理尺度解读,它是无声的,内敛的,凝成厚重的负载,诗中用了石头的石化。固守边界的必死者无此苦痛,这种苦痛是漫游者、漫游在边界线上的人独有的。哀伤是内属于他们的,学习弃绝也是他们孤独的使命,只有他们如同玩语词游戏的孩子,也只有他们在语词无声的分延中倒下。
他们倒在语词中断的地方。破碎的方可复原,中断的前方是鸿沟,是悬崖,是无之又无的空旷。语词所能及,如同海德格尔说的林中空地,它要在森林的稠密包围中显示,因此海德格尔有时也说无即是原在。语词无时不在蚕食或冲破或超越这稠密的包围,如同战场上的冲锋。但一切都要宁静下去,激烈的冲锋最终归于宁息,只有物的分延无声地进行着,海德格尔说它是寂静的轰鸣。“语言作为寂静的轰鸣言说。……语言,寂静的轰鸣,实际上就是使居中分延自行出现。作为对世界和物自行生发的居中分延,语言到场。寂静的轰鸣与人全无干系。想必恰恰相反,人在本质上乃是语言的。现在所说‘语言的’这个词的意思是:从语言的言说中出现了(人作为人)这一事件。”[ix]人对语言的言说只能倾听,倾听物的分延,契合(Entsprechen)到物的分延中。倾听物无声的分延,当然不能用耳听,而是用心听原在的了断,心中有物,眼中有物,要使思横跃在物的面前。
居中分延(Unter-schied)的居中在海德格尔那里是指对物和世界的中介,实际上是把世界中介到物的分延中,因为语言只在物的分延中言说。物是静寂的,分延在消融边界的活动中轰鸣。只要物的分延没有停止,对契合于物的思者和诗物言,语词就不会中断。语词中断的地方,也意味着对物的分延的契合中止。无物存在只是必死者从居中分延的倾听中退出来,与物的契合中断。它与存在论意义上的哲学论证无关,它关乎语言言说的事件性,是卷入思还是退出思的事件。只有在居中分延中显现的渊始事件在海德格尔那里才有原在的意义。海德格尔曾用简单的递进句陈述它们的关系:“原在是事件,事件是渊始,渊始是了断,了断是分际,分际是原在。”[x]分际还不是居中分延,分际不能发出寂静的轰鸣。分际并不必然地发生言说对物的契合。这段原在循环的陈述丢失了契合物的环节,语言也就从物的家中出走了。也许这仅是海德格尔语词上的小小疏忽,他的言说尺度始终是契合于物的。
语词中断处  无物存在。欲使语词不中断,思者需保护言说的语词免遭平庸见解的损害,始终走在思的路上,言说的路上。我们在路途中学会思和言说。
作者简介:  陈春文(1961-),男,山东平原人,教授,从事西方哲学研究.
注 释:
[i] Martin Heidegger,Gesamtausgabe,12, Vittorio Klostermann Frankfurt Am Main,SS14-15.
[ii] Martin Heidegger,Gesamtausgabe, 12, Vittorio Klostermann Frankfurt Am Main,S16.
[iii] Martin Heidegger,Gesamtausgabe,12, Vittorio Klostermann Frankfurt Am Main,S18.
[iv] Martin Heidegger,Gesamtausgabe,12, Vittorio Klostermann Frankfurt Am Main,S21.
[v] Martin Heidegger,Gesamtausgabe,12, Vittorio Klostermann Frankfurt Am Main,S19.
[vi] Martin Heidegger,Gesamtausgabe,12, Vittorio Klostermann Frankfurt Am Main,S20.
[vii] Martin Heidegger,Gesamtausgabe,12, Vittorio Klostermann Frankfurt Am Main,S19.
[viii] Martin Heidegger,Gesamtausgabe,13, Vittorio Klostermann Frankfurt Am Main,S84.
[ix] Martin Heidegger,Gesamtausgabe,12, Vittorio Klostermann Frankfurt Am Main,S27.
[x] Martin Heidegger,Gesamtausgabe,13, Vittorio Klostermann Frankfurt Am Main,S31.
Heidegger: Speech of Language and Distinction of Matter
CHEN Chun-wen
(Department of Philosophy and Sociology,  Lanzhou University,  Lanzhou, 730000, China)
Abstract: Who is speaking, Language or human being? Does language introduce human being, or man dominates it? This is one of the pivotal elements to comprehend Heidgger’s thought. In his view, language who speaks is Being’s home, in which the one who guards devoutly the essential words of Being lives. Where the words break off, the thing disappears along. Language is different from not only the scientific Linguistics but also the linguistic philosophy.  The one task of thought is to keep the essential words of speech from being damaged by the trivial views.
Key words: language; thing; delimit; permit
原载《兰州大学学报》2003,1